Com a oposició a la moderna, la filosofia contemporània proposa la superació del racionalisme radical, d'una banda, i de l'idealisme transcendental, de l'altra. Com a proposta, ofereix aprofundir en la condició humana i el problema de l’existència, i es caracteritza per un gran dinamisme respecte a idees i corrents.
Què és la filosofia contemporània?
Com passa amb la disciplina històrica, la filosofia divideix el seu desenvolupament teòric per èpoques, des del període presocràtic fins a la filosofia medieval, moderna i contemporània. La filosofia contemporània és l'etapa més recent de la filosofia occidental i comprèn el període que va des de finals del segle XIX fins a l'actualitat.
La filosofia contemporània es caracteritza, com veurem tot seguit, per ser una etapa de transició de la modernitat, un paradigma cultural basat en la revolució científica i la il·lustració, a la postmodernitat, corrent crític de la filosofia actual.
En haver estat el segle XX una etapa convulsa de la història plena de guerres, conflictes i fenòmens traumàtics, la filosofia ha experimentat, d'una banda, una professionalització com a disciplina cridada a oferir respostes davant de l'angoixa vital i la crisi de civilització, i de l'altra, el desenvolupament de l'exploració temàtica al voltant de l'home i la societat.
Característiques de la filosofia contemporània
Totes les èpoques en què es divideix la història de la filosofia conté uns trets particulars que solen marcar una ruptura. De fet, les característiques d’aquest tipus de filosofia es basen en la reacció a la modernitat.
1. Gran diversitat de corrents
Després de la mort de Hegel, la filosofia va viure una de les grans crisis de la disciplina que es va percebre per qüestionar-se els fonaments filosòfics de la modernitat i l'aparició d'una gran diversitat de corrents que es diferencien i s'hi oposen.
Els grans corrents que apareixeran a la primera fase de la filosofia contemporània són una reacció a l'idealisme de Hegel, com per exemple del marxisme i el positivisme. Això donarà pas a una acceleració de l’activitat filosòfica i la multiplicació de corrents a mesura que avança el segle XX. La filosofia es barreja en aquest període amb altres disciplines.
2. Crisi de la raó
La filosofia moderna havia estat caracteritzada per la idea dels il·lustrats que la Raó era el nou Déu dels homes. Tot i això, la filosofia contemporània es caracteritza per la idea cada vegada més consolidada que la raó ja no és sobirana perquè no pot resoldre les grans inquietuds de l'ànima humana.
Per contra, es considera que el pensament filosòfic està subjecte a la subjectivitat de cada autor. La gran diversitat de corrents s'oposen entre si sense que hi pugui haver un déu suprem, la Raó, que decideixi qui té la solució correcta. Aquesta és la base per al desenvolupament de la postmodernitat.
3. Rebuig a allò transcendent i espiritual
Una de les altres característiques de la filosofia contemporània en el seu contingut teòric és el rebuig d’allò transcendent i espiritual, que havia marcat la filosofia moderna des de Kant fins a Hegel. Aquest tenia una dimensió mística i religiosa per la qual els nous autors perden l'interès i releguen a un segon pla.
El marxisme i el nihilisme, sobretot els sistemes proposats per Marx i Nietzsche, liquiden les creences transcendentals i introdueixen el materialisme com a nou paradigma.
4. Professionalització de la filosofia
És l'únic punt de continuïtat amb la filosofia moderna, tot i que la professionalització de la disciplina filosòfica adquireix un ritme més accelerat i acadèmic a l'era contemporània. Durant aquest període, la filosofia es considera en el mateix pla que les altres grans disciplines, i se li dona estatus acadèmic i regulació jurídica.
Corrents de la filosofia contemporània
El marxisme, el vitalisme, el quietisme, el naturalisme, el positivisme, el neopositivisme, l'historicisme i el pragmatisme són només alguns dels nombrosos corrents emanats de l'enorme dinamisme de la filosofia contemporània. Així mateix, tots es poden agrupar en cinc grans grups que et resumim a continuació:
1. Filosofia analítica
Aquest és un dels grans corrents filosòfics del període contemporani i es basa en l'èmfasi del llenguatge per mitjà de la lògica formal. Es desenvolupa sobretot al món anglosaxó i té com a pares Bertrand Russell i George Edward Moore. Com a sistema de pensament posa l'accent en les qüestions següents:
- L’estudi del llenguatge i l’anàlisi lògica dels conceptes.
- Posició escèptica respecte a la metafísica: els enunciats metafísics no tenen sentit quan se sotmeten a l'anàlisi lògica.
- Connexió amb l'empirisme al seu esperit, estil i focus.
- Afinitat cap a la investigació científica com a mètode de comprensió del que és real.
- Oposició a la filosofia continental (especialment, francesa i alemanya) que posava més èmfasi en la història i l'especulació.
2. Existencialisme
Dins la filosofia continental, l'existencialisme és un dels grans corrents i es basa en l'anàlisi de la condició humana, la llibertat i la responsabilitat individual. Des de finals del segle XIX a mitjans del segle XX diversos autors organitzats al voltant d'un moviment heterogeni que es dividia en existencialisme cristià, ateu i agnòstic.
Tots aquests temes, però, compartien una sèrie de preocupacions.
- Subjectivisme: l'existencialisme és una reacció a l'idealisme Hegelià. El corrent cristià representat per Kierkegaard reivindica l'existència davant de l'absolut en la relació de l'home amb déu.
- La responsabilitat individual: L'existencialisme ateu va insistir en el rebuig de la dimensió transcendental o mística i confronta l'home amb l'angoixa de la mort i la responsabilitat de l'existència sense salvació possible.
- La llibertat és un concepte compartit per existencialistes ateus, cristians i agnòstics i és el principi al voltant del qual giren els altres temes. L'angoixa és redimida per la llibertat absoluta.
- L'angoixa i el no-res: L'angoixa va ser un tema conceptualitzat per Kierkegaard i consolidat per Sartre com a ‘nàusea’. El no-res va ser una idea molt important en l'existencialisme francès dels anys trenta i quaranta.
3. Estructuralisme
L'estructuralisme és un dels corrents de la filosofia contemporània més complexos. Planteja la recerca d'estructures a través de les quals es produeix el significat dins d'una cultura, és a dir, les pràctiques, els fenòmens i les activitats com a sistemes de significació.
Autors com a Claude Lévi-Strauss, Louis Althusser i Michel Foucault van liderar aquest corrent i van plantejar els temes següents:
- La funció clau del llenguatge en el desenvolupament de l’activitat humana.
- Treball multidisciplinari i convergència de la filosofia, sociologia i antropologia.
- Les estructures d'un sistema sociocultural determinat com a determinant del que passa en aquest sistema.
- Èmfasi en la preeminència de l’ordre per sobre de l’acció.
- Estudi de les estructures com a símbols a través dels quals creem sentit.
4. Fenomenologia
Edmund Husserl és el filòsof que a finals del segle XIX va recuperar i desenvolupar teòricament el concepte tradicional de fenomenologia. Fins aleshores apel·lava a l'experiència intuïtiva per resoldre qüestions filosòfiques, però Husserl i els seus seguidors li donen un caràcter transcendental en fixar com a tema central el sentit del món per a l'individu.
La fenomenologia transcendental influirà posteriorment l'estructuralisme i l'existencialisme, i se centra, sobretot, en els temes següents:
- La idea de la intencionalitat com a concepte fonamental de l’existència humana.
- La importància del mètode, consistent a comparar diversos objectes intencionals per definir una essència comuna.
- La pregunta pel sentit intencional es respon a partir de les vivències perceptives.
- La realitat d’un subjecte com a part objectiva del món: fer compatible el subjecte racional amb la seva experiència del món.
5. Teoria crítica
El corrent de la filosofia contemporània coneguda com a teoria crítica és un sistema proposat a partir de 1929 a l'anomenada Escola de Frankfurt per filòsofs com Theodor Adorno i Max Horkheimer. És molt important perquè obre una línia de pensament per a la dissidència política marxista crítica amb l'estalinisme i el dogmatisme.
Els temes que més interessen als filòsofs de la teoria crítica són:
- La industrialització i la modernització econòmica com a repte de l’home socialista.
- L’adaptació de la doctrina socialista original a la realitat històrica de l’Europa d’entreguerres.
- El coneixement com a comprensió de la realitat, i no com a reproducció de conceptes.
- L'antidogmatisme i la dissidència intel·lectual com a motor del coneixement.
- Rebuig de la separació entre subjecte i realitat: no hi ha una teoria pura que es conservi intacta al llarg del temps.
- La dialèctica com a mètode essencial per a la construcció del saber.
Autors de la filosofia contemporània
Vet aquí els grans pensadors i filòsofs del nostre temps, abanderats de les teories que hem exposat.
1. Martin Heidegger
Aquest és un dels filòsofs més controvertits de la filosofia contemporània. Creador del concepte del ‘Dasein’ (l'Ésser), és el pare de l'existencialisme filosòfic i, a través de la seva obra ‘Ser y Tiempo’ (1927) es va preguntar sobre què és el que caracteritza exactament l'existència. D'aquesta manera recupera l'ontologia, una disciplina oblidada des del període clàssic.
Segons Heidegger l'existència humana és un ésser-en-el-món (‘Dasein’) sobre el qual la mort actua com a element estructurador perquè el delimita en un eix espaciotemporal. Dit d'una altra manera: trencant amb la filosofia moderna i el concepte de Descartes de l'ésser com un ens pensant aïllat del món, ell proposa la interacció entre l'ésser i el món com a eix vertebrador de la seva essència.
Resumint, el que és nou de Heidegger és que canvia la noció de l'ésser com a pensant per la idea de l'ésser com a existent. L'important de l'ésser no és pensar, sinó existir.
2. Friedrich Nietzsche
Un dels filòsofs contemporanis més coneguts i també un dels més polèmics (molts el fan responsable de les desgràcies del segle XX), Nietzsche és un autor difícil de classificar en un corrent. El seu pensament, a finals del segle XIX, es basava en la idea de la ‘mort de Déu’ com a element simbòlic que reconeix l'individu com a únic sobirà.
La filosofia de Nietzsche és una crítica a la moral tradicional, que segons la seva opinió esclavitzava l'home, i una crítica a la cultura occidental que, segons ell, està pervertida des del seu origen per haver deïficat la raó. Entenent que la cultura europea ha arribat a la seva decadència, proposa com a solució el nihilisme.
El nihilisme és la transició de la cultura occidental i moral tradicional cap a la destrucció dels valors i els principis més alts, i la justificació dels mitjans per la importància de la fi. Sota aquest prisma Nietzsche construeix el model del ‘superhome’, que supera l'estadi intermedi, inacabat, que suposa l'home actual, i li atorga ‘voluntat de poder’.
3. Jean-Paul Sartre
Sens dubte, un filòsof i icona del pensament contemporani, Jean-Paul Sartre va revolucionar la filosofia del segle XX en presentar, el 1943, L'ésser i el no-res, un tractat ontològic on reduïa l'ésser, com a individu, al no-res, alliberant-lo del pes de la transcendència i atorgant-li responsabilitat.
El sentit pessimista de l'existencialisme ateu de Sartre, basat en el concepte de l'angoixa, que ell va metabolitzar com a ‘nàusea’, i va evolucionar cap a un optimisme basat en la idea de la llibertat com a fi últim. Ho va fer, en part, gràcies a l'experiència de la Segona Guerra Mundial i el triomf sobre el feixisme.
D'aquest període en destaca: «L'existencialisme és un humanisme». Per això, en conjunt, la teoria existencialista de Jean-Paul Sartre, i la del seu company Albert Camus, evolucionen cap a un corrent particular anomenat humanisme.
4. Jürgen Habermas
Jürgen Habermas és un dels filòsofs més influents de la segona meitat del segle XX. La seva teoria s'emmarca en la teoria crítica, encara que en pertànyer a la segona generació de l'Escola de Frankfurt se centra més en qüestions com ara la lingüística i la comunicació. De fet, la seva gran aportació és la teoria de l’acció comunicativa.
Segons Habermas, la interacció social deixa d'estar condicionada per ritus i idees sagrades i passa a estar determinada pel llenguatge. L'acció comunicativa s'orienta cap a la recerca d'un acord que afavoreix la interacció social i la reproducció cultural i, en darrer terme, modela la formació de la personalitat pròpia.
El que és rellevant d'Habermas, i el que converteix el seu pensament en un dels més atractius del nostre temps, és que converteix la filosofia en una eina de crítica social. Per tant, no crea idees abstractes sinó mètodes plausibles. Per exemple, és el creador de la idea de la democràcia deliberativa com a ideal d’organització política i social col·lectiva.
5. Slavoj Žižek
Però si un filòsof té veritable vigor en el debat filosòfic actual, aquest és Slavoj Žižek. Irreverent i polèmic, desbordant i genial, actual i pragmàtic, les seves idees no deixen diferents de ningú i acomoda la seva gran capacitat teòrica amb els debats de l'actualitat. Per això s'ha convertit en un dels gurus principals d'una part de l'esquerra radical i una de les ments més influents en general.
La seva filosofia és una actualització del materialisme basat en l'estructuralisme psicoanalista de Lacan i l'idealisme de Hegel. Les seves idees principals és que l'home actual ha de reconèixer, suportar i filtrar la realitat dins de la pròpia ficció. Per això recupera la idea del subjecte transcendental, per construir un pont des de Hegel fins avui.
La filosofia de Žižek és una crítica radical a la postmodernitat i la seva idea de relativisme. La seva proposta pretén recuperar la idea de l'absolut i una ontologia eficaç que aconsegueixi explicar l'opressió, la violència o l'exclusió lluny de l'historicisme radical.